รูปร่างของวิญญาณที่สถิตอยู่ในผักธรรมดา
ทุกปีในช่วงเทศกาลโอบงของฤดูร้อน เราจะเห็นภาพของแตงกวาและมะเขือม่วงที่เสียบไม้ให้ดูเหมือนมีขา ตั้งอยู่บนโต๊ะบูชาบรรพบุรุษทั่วประเทศญี่ปุ่น แม้ดูเหมือนงานประดิษฐ์ของเด็ก ๆ แต่แท้จริงแล้วสิ่งนี้ไม่ได้เป็นเพียงของตกแต่งธรรมดา
สิ่งนี้เรียกว่า “โชริวอุมะ (精霊馬)” ซึ่งเชื่อกันว่าเป็นพาหนะสำหรับดวงวิญญาณของบรรพบุรุษที่เดินทางไปมาระหว่างโลกนี้กับโลกหน้า บทความนี้จะพาผู้อ่านสำรวจโลกทัศน์ด้านศาสนา ความตาย และจิตวิญญาณพื้นบ้านที่สอดแทรกอยู่ในพาหนะผักเล็ก ๆ เหล่านี้
ความหมายและหน้าที่ของโชริวอุมะ
โชริวอุมะคืออะไร?
โชริวอุมะถูกสร้างขึ้นในช่วงเทศกาลโอบง (โดยทั่วไปคือวันที่ 13–16 สิงหาคม) โดยมีความตั้งใจเพื่อให้วิญญาณของบรรพบุรุษสามารถเดินทางกลับมาสู่โลกนี้อย่างรวดเร็ว และกลับสู่โลกหน้าอย่างช้า ๆ อย่างสงบ
- แตงกวาเป็น “ม้าต้อนรับ” (迎え馬): ม้าคือสัตว์ที่วิ่งเร็ว สื่อถึงความปรารถนาให้วิญญาณกลับมาบ้านได้ไว
- มะเขือม่วงเป็น “วัวส่งกลับ” (送り牛): วัวเดินช้าและสามารถบรรทุกของถวายกลับไปโลกหน้าได้อย่างสงบ
โดยการใช้ตะเกียบหรือไม้จิ้มฟันเสียบเข้าไปในผักเพื่อทำให้ดูคล้ายสัตว์ มีลักษณะของขา เป็นการแสดงออกถึงความศรัทธาที่ผสมผสานระหว่างความเชื่อพื้นบ้านกับพุทธศาสนา และได้รับการถ่ายทอดสืบต่อกันมาหลายชั่วอายุคน
เบื้องหลังทางประวัติศาสตร์ของโชริวอุมะ
ความเชื่อเรื่องวิญญาณบรรพบุรุษและธรรมชาติ
ในความเชื่อดั้งเดิมของญี่ปุ่น วิญญาณของผู้ล่วงลับจะกลายเป็นเทพผู้ปกป้องลูกหลานหลังเวลาผ่านไป และเชื่อว่าวิญญาณเหล่านี้จะกลับมาเยี่ยมบ้านเป็นระยะ แนวคิดนี้ผสานกับลัทธิแอนิมิสม์ที่เชื่อว่าเทพเจ้าสถิตในธรรมชาติ และกลายเป็นรากฐานของเทศกาลโอบงซึ่งเป็นช่วงเวลาแห่งการต้อนรับและสังเวยวิญญาณบรรพบุรุษ
พุทธศาสนาและพระสูตรอุราบงเคียว
เมื่อพุทธศาสนาเข้ามาสู่ญี่ปุ่นในศตวรรษที่ 6 ก็หลอมรวมเข้ากับความเชื่อดั้งเดิม จนเกิดเป็นพิธี “อุราบงเอะ” (盂蘭盆会)
ในพระสูตร “อุราบงเคียว (盂蘭盆経)” มีเรื่องราวของพระโมกคัลลานะ (目連尊者) ที่พยายามช่วยมารดาของตนจากนรกโดยการทำบุญอุทิศส่วนกุศล เรื่องนี้กลายเป็นต้นกำเนิดทางศาสนาของเทศกาลโอบง และโชริวอุมะก็ได้รับความนิยมในหมู่ชาวบ้านในฐานะเครื่องมือในการต้อนรับวิญญาณ
ความหมายเชิงสัญลักษณ์ของโชริวอุมะ
ความต่างระหว่างเร็วและช้า
การใช้แตงกวาและมะเขือม่วง ซึ่งมีลักษณะต่างกัน ช่วยสื่อถึงความเร็วในการ “มา” และความช้าในการ “กลับ” ของวิญญาณ เป็นการสะท้อนอารมณ์ของผู้เป็นญาติที่อยากให้วิญญาณมาเร็วแต่กลับไปอย่างสงบ
วัฏจักรของชีวิต
ทั้งม้าและวัวเป็นสัตว์ที่มีพลังชีวิตสูง และในสังคมเกษตรก็เปรียบเหมือนสัญลักษณ์ของความอุดมสมบูรณ์และความขยันหมั่นเพียร โชริวอุมะจึงไม่เพียงแต่เป็นสัญลักษณ์ของความเศร้าโศกเท่านั้น แต่ยังแสดงถึงการเกิดใหม่และวัฏจักรของธรรมชาติ
พาหนะระหว่างโลกนี้กับโลกหน้า
โชริวอุมะยังสามารถตีความได้ว่าเป็นพาหนะที่เชื่อมโลกนี้ (此岸 – ชิงัง) กับโลกหน้า (彼岸 – ฮิงัง) ซึ่งสัมพันธ์กับแนวคิดพุทธเรื่องการเวียนว่ายตายเกิด (輪廻転生) และสภาวะ “ชูอุ” (中有) หรือระหว่างความตายกับการเกิดใหม่
ความแตกต่างของวัฒนธรรมโชริวอุมะในแต่ละภูมิภาค
วัสดุที่ใช้แตกต่างกันตามท้องถิ่น
- ภาคคันไซ: ใช้ข้าวโพดหรือกระเจี๊ยบเพิ่มเติมจากแตงกวาและมะเขือ หรือแม้แต่ใช้ม้าแกะสลักจากไม้
- ภาคโทโฮคุ: แทนที่จะใช้ม้าหรือวัว จะใช้ “เรือวิญญาณ (精霊船)” เพื่อส่งวิญญาณ เช่นประเพณี “โชริวนางาชิ” (精霊流し) อันมีชื่อเสียงในจังหวัดนางาซากิ
- โอกินาว่า: โอบงจะจัดตามปฏิทินจันทรคติ โดยมีพิธีกรรมเฉพาะที่เรียกว่า “อูโตโท” และไม่ค่อยมีวัฒนธรรมโชริวอุมะปรากฏ
ความต่างด้านรูปร่างและวิธีส่งวิญญาณ
ในบางพื้นที่ ม้าและวัวจะถูกตกแต่งใบหน้าด้วยกระดาษหรือประดิษฐ์อย่างสามมิติ และในช่วงท้ายของเทศกาล จะมีพิธีลอยลงแม่น้ำหรือเผาทำลาย (お焚き上げ) เพื่อส่งวิญญาณกลับอย่างสงบ ซึ่งแต่ละวิธีสะท้อนวัฒนธรรมท้องถิ่น
สรุป: ทำไมโชริวอุมะจึงมีความสำคัญ
โชริวอุมะไม่ใช่แค่ของตกแต่งในฤดูกาล แต่เป็นวัฒนธรรมพื้นบ้านที่สะท้อนความเคารพต่อผู้ล่วงลับ ความรักในครอบครัว และความเชื่อมโยงกับธรรมชาติ มันเป็นรูปธรรมของ “ศรัทธาในสิ่งที่ตามองไม่เห็น” ซึ่งเป็นหัวใจสำคัญของจิตวิญญาณญี่ปุ่น
แม้ในยุคที่ศาสนากำลังเสื่อมความสำคัญ แต่พิธีกรรมเล็ก ๆ อย่างโชริวอุมะยังคงปลุกสำนึกถึงความเชื่อมโยง — ระหว่างคนในครอบครัว ระหว่างชีวิตและความตาย และระหว่างโลกที่เราเห็นกับโลกที่มองไม่เห็น — ให้ยังคงอยู่ในใจของชาวญี่ปุ่นเสมอ
Comments